Pequenas Exposições e Meditações Espirituais - Parte 1/4
- J. G. Bellett (1795-1864)
- 14 de out.
- 20 min de leitura
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ÍNDICE
Pequenas Exposições e Meditações Espirituais
Parte 1/4
J. G. Bellett
Conquistadores
Quando observamos um pouco os diferentes agentes do mal e dos enganos exibidos no livro do Apocalipse, nos perguntamos como é que alguma alma escapará. E então, quando nos lembramos de que, embora esses agentes ainda não tenham se manifestado, as energias que hão de animá-los e usá-los já estão espalhadas e em ação, e todas operando agora em mistério, se não em formas reveladas, ficamos atônitos com a visão que temos do conflito em que estamos engajados.
Haverá “o dragão” e sua “grande ira” – a “besta” e seu “falso profeta” – as “rãs” – “Babilônia”, “os reis da Terra” – e “toda a Terra” se maravilhando “após a besta”.
Que agentes tremendos na obra do engano, das trevas e do sangue! Que fortes tentações e que dificuldades aterradoras assolarão então o caminho dos santos peregrinos! Quem resistirá? Quem encontrará um caminho seguro em meio a essa sucessão de obstáculos? Quem descobrirá o caminho da vida e da luz em meio a todas essas trevas cada vez mais densas e avassaladoras?
E, no entanto, agora temos que tratar com cada aspecto desta cena terrível, com cada membro deste grande sistema de sutileza e força, no mistério ou espírito dele; embora, é claro, algumas partes dele possam estar mais em atividade real do que outras. Mas é nosso dever ainda, e sempre, reconhecer o dragão e sua ira, a besta e as rãs, a Babilônia, os reis da Terra e o mundo enganado por sinais e adoração infiéis ou idólatras – reconhecer cada um e todos eles no mistério, ou na energia oculta, de sua atuação.[1] (veja o grego de 2 Tessalonicenses 2). [1] O “iníquo” será revelado, mas é “o mistério da iniquidade” que agora está operando;
O campo de conflito assim exposto é realmente muito sério. Mas, à medida que este mesmo livro se revela para nós, temos, ao mesmo tempo, que reconhecer a melhor região, isto é, a celestial, onde obtemos objetivos completamente diferentes, e todos, posso dizer, para nós.
O profeta de Deus em Patmos passa, em visão, com grande facilidade e rapidez da Terra para o céu, e do céu para a Terra. As duas regiões estão alternadamente diante dele, e ele vê a ação em cada uma delas. Mas a passagem é feita com facilidade e rapidez.[2]
[2] Ele estava “no Espírito” (Ap 1:10). E sabemos que o Espírito era como um carro para transportar os profetas da antiguidade, seja de fato ou em visão, de um lado para o outro. (veja 1 Reis 18:12; Ezequiel 3:12; Atos 8:29).
Nos capítulos 4-5, ele está à vista do céu. Assim, na abertura dos selos, no capítulo 6, passando, porém, imediatamente a ver os resultados desses selos abertos na Terra: assim, novamente no capítulo 8, o encontramos em visão de ambas as regiões; e, da mesma forma, posso dizer, em todo o livro. Ele ouve a música e as conferências no céu, o êxtase e as esperanças ali; e então, novamente, ele se encontra em meio ao orgulho incrédulo, à confusão e a todas as obras de princípios apóstatas, que conferem o caráter à cena na Terra. Ele passa da exultante festa de casamento no céu para o terrível julgamento do Cavaleiro no cavalo branco sobre toda a iniquidade confederada da Terra.
Vemos algo disso no início de Jó. Lá estamos, em visão, tanto no céu quanto na Terra, como num piscar de olhos. O mesmo ocorre no momento do martírio de Estêvão. Quão próximas uma da outra estão as duas regiões apresentadas a nós (a da visão e a da fé, ou a da Terra e a do céu), embora tão diferentes entre si! (Atos 7).
Acaso não é tarefa da alma agir ainda assim? Há duas regiões – a da fé e a da visão: e a alma deve passar rápida e frequentemente para a região da fé. Se Jó tivesse visitado o céu dessa forma, e ouvido e visto a ação ali, estaria pronto para as provações e tristezas que o aguardavam na Terra.
Pouco se sabe sobre isso, de fato, mas a alma cobiça o poder de seguir João no Apocalipse, passando, como vemos, fácil e rapidamente da Terra para o céu e vice-versa, e sempre preparada, posso dizer, sem espanto, para as mudanças de cenário.
Mas, além disso, para o encorajamento de nosso coração, observo duas vitórias alcançadas no progresso deste livro: uma sobre o acusador (cap. 12:11) e outra sobre a besta (cap. 15:2).
O acusador foi derrotado por um certo exército de mártires, e as armas de sua luta vitoriosa estão penduradas diante de nós; pois nos é dito que eles venceram pelo “sangue do Cordeiro”, pela “palavra de seu testemunho” e por “não amarem suas vidas até a morte”. Essas tinham sido suas armaduras em conflito com o acusador.
Se o acusador subisse, como no caso de Jó, à presença de Deus com acusações contra eles, eles o enfrentariam com “o sangue do Cordeiro”. Eles alegariam o sacrifício do próprio Cordeiro de Deus, de acordo com o testemunho de Deus a respeito dele. E à acusação de que “pele por pele, tudo o que o homem tem dará pela sua vida”, eles entregavam a própria vida à morte em resposta.[3]
[3] Eles superaram a medida de Jó. Ele clamou “pelo sangue do Cordeiro” (veja Jó 19:25), mas falhou na devoção de um mártir e não estava preparado para o lugar da morte.
Aqui estava a vitória deles, e tais eram as armas que a havia alcançado. O céu poderia ocupar-se em celebrar essa vitória. Jesus estava em pé quando Estêvão foi martirizado? Fácil, então, para o céu se dedicar a recordar com regozijo essas conquistas desse grupo de mártires.
Mas, novamente, temos outra vitória celebrada no capítulo 15. Ela foi obtida sobre a besta, assim como a outra foi conquistada sobre o acusador.
Os conquistadores aqui são como Israel no Mar Vermelho em Êxodo 15. E assim como naquele cântico de Israel, também aqui neste cântico de triunfo aprendemos o caráter da verdade anterior e como os conquistadores venceram.
Moisés e a congregação relembram o fato de que uma vitória havia sido conquistada. Mas, mais do que isso, relembram como ela havia sido conquistada. Cantam sobre o cavalo e seu cavaleiro sendo lançados ao mar, sobre Jeová, como um Guerreiro, lançando Seus inimigos nas águas impetuosas, sobre as profundezas que cobriam os inimigos. E deixam claro que o próprio Israel não havia lutado, mas que Jeová havia tornado a batalha inteiramente Sua.
Assim, o estilo da vitória, seu instrumento e força, são proclamados neste cântico, assim como o fato da vitória. E julgo da mesma forma faz o cântico de Apocalipse 15.
Todo o mundo se maravilhou com a besta, e esse maravilhamento levou à adoração – ou melhor, isso foi a própria adoração (Apocalipse 13). Seu poder parecia tão grande, sua história tão maravilhosa, que todo o mundo se maravilhou e adorou, exceto (como posso dizer) este grupo de conquistadores que pagou com a vida o preço de sua fé em Deus e fidelidade a Jesus.[4]
[4] Não duvido que as “grandes exibições” da atualidade sejam planejadas por Satanás para incitar o mundo a essa admiração idólatra pelo homem, para que esteja mais preparado para a besta quando ela aparecer em todo o seu fascínio. O santo deveria se retirar disso para Jesus.
Mas o cântico, como eu disse, expressa, a meu ver, as armas que eles usaram naquele dia de batalha. E estas eram que esses mártires admiravam e adoravam “o Senhor Deus Todo-Poderoso”, enquanto o mundo ao seu redor se maravilhava e adorava a besta. O mundo se maravilhava com a grandeza da besta e a maravilha de sua história; mas eles estavam em santa admiração e adoração pelo Senhor e pela maravilha de Suas obras (veja Apocalipse 15:3). E enquanto todos ao redor temiam a besta que poderia e mataria seus corpos, eles viviam somente no temor de Deus, dando ouvidos à voz do anjo que falara de Seu julgamento vindouro (veja Apocalipse 14:7; 15:4).
Assim, este belo, porém curto, cântico narra a maneira como a vitória foi alcançada, ou as armas que a realizaram, como o cântico de Israel no Mar Vermelho já havia feito antes. Posso notar uma diferença nas batalhas, embora os cânticos sejam os mesmos. Aquela no Mar Vermelho foi travada somente por Jeová em favor de Israel, esta com a besta foi travada pelo Senhor em Seus santos.
Mas, além disso. Eu poderia estender esse pensamento às vitórias no livro do Apocalipse e dizer, de modo geral, que do começo ao fim este é o livro das vitórias.
Ele contempla corrupção ou apostasia – mal na Igreja e no cenário exterior; ou primeiro entre os castiçais e depois na Terra ou no mundo.
Mas a corrupção ou a apostasia ocasionam lutas ou conflitos por parte dos santos; e, consequentemente, os santos neste livro são tratados ou contemplados como conquistadores; aqueles que estiveram em conflito por causa da corrupção e saíram vitoriosos.
Eles são formalmente considerados nesse caráter neste livro. Assim, é como vencedores que o Espírito Se dirige a eles em cada uma das cartas às Igrejas. “Aquele que vencer” é a expressão usada em cada uma delas; porque em cada igreja se contempla uma luta ou conflito, por causa da corrupção interior, ou pelo perigo e inimizade exterior (Ap 2-3).
E sugiro que as coroas de Apocalipse 15 são mais formalmente as coroas dos vencedores do que dos reis (veja cap. 3:11), como se víssemos os “vencedores” do capítulo anterior entronizados no capítulo 4.
Podemos dizer que, na avaliação divina, quase não há diferença; pois o reino é tomado por aqueles que já estiveram em conflito antes (veja Lucas 22:28-29; Mateus 20:28; 1 Coríntios 9:25; 2 Timóteo 2:12). O Senhor, nos dias de Sua carne, conquistou uma sucessão de vitórias sobre Satanás (Mateus 4), sobre o mundo (João 16:33), sobre o pecado e seu julgamento (Mateus 27:51), sobre a morte e o sepulcro (João 20:6-7). Esta Terra tem sido o cenário dessas vitórias, o evangelho as anuncia e a fé as aceita.
Assim, na cena seguinte (Apocalipse 5), o Senhor Jesus é reconhecido como um Conquistador. Nesse caráter Ele toma o livro. A palavra “prevaleceu” (KJV) é a palavra comum para “vencer”, “o Leão... venceu”. Então, no decorrer do livro, vemos duas vitórias celebradas no céu, uma obtida sobre o acusador (Apocalipse 12) e outra sobre a besta (Apocalipse 15), como já observei. Então, na Terra, vemos a vitória alcançada, vitória sobre a inimizade final e concentrada e a força e o orgulho apóstata de todo o mundo (Apocalipse 17:14; 19:11-21).
E ainda mais, pois pergunto: acaso a primeira ressurreição não é contemplada como uma ressurreição de vencedores? Não é um reinado de vencedores que vemos em Apocalipse 20:4? E assim para sempre, para a herança de todas as coisas, depois que esta estiver nas mãos dos vencedores (Apocalipse 21:7).
Posso perguntar à minha própria alma qual a medida ou o caráter de vitória que marca o meu caminho? Posso indagar isso a mim mesmo? Será que eu sei o que é o conflito por causa da corrupção e o que é a vitória da separação dela?
Quanto mais vencedores somos, mais estamos moralmente habilitados a sermos leitores do livro do Apocalipse. João, posso dizer, foi um vencedor no primeiro capítulo, pois foi mártir ou confessor na Ilha de Patmos, “irmão, e companheiro na aflição, e no reino, e paciência de Jesus Cristo”, e nesse caráter ele recebe a revelação que lhe é comunicada. E sugiro novamente que ela chega a ele vinda de um Vencedor, porque lhe vem de “Jesus Cristo” no caráter (entre outros) de “a fiel Testemunha”, o caráter no qual Ele venceu o mundo (veja 1 Timóteo 6:13; veja também João 16:33; Apocalipse 3:21).
De fato, as quatro ideias principais do livro parecem ser corrupção, conflito, vitória e reino, com o julgamento de Deus em exercício do começo ao fim.
O livro pressupõe, por assim dizer, que aqueles que têm provado a graça do Salvador devem permanecer na rejeição do Salvador. Isso pode conferir ao livro um caráter um tanto forte para nosso tímido coração; mas é apropriado que o volume de Deus se encerre com tal capítulo, se assim posso chamá-lo. Porque a bênção da criatura não foi o único objetivo na criação, nem o é na redenção. Sua própria glória foi proposta, bem como o bem de Suas criaturas. E é para Sua glória julgar um mundo réprobo e impenitente; e Seu povo O glorifica tomando parte com Ele nesse julgamento; e eles julgam o mundo agora em fraqueza, contradizendo o curso dele, mesmo com o risco de bens, liberdades e vidas, como em breve o julgarão com poder, quando assentados em seus tronos na regeneração.
O volume então se encerra como começou, para a Sua própria glória, é claro, de uma maneira diferente, isto é, no julgamento de todos os princípios apóstatas do mundo em sua condição amadurecida. E é justamente esperado que os santos estejam ao Seu lado nessa ação. Este é o seu lugar e caráter neste livro. A presente era é um período de fácil profissão de fé, e a força e a devoção do mártir que se encontram neste livro não são o elemento comum. Ó, que a fé e o amor o alcancem! – que estejam ao lado de um Jesus rejeitado contra o mundo!
Mas mais do que isso: o livro contempla os santos como herdeiros, bem como conquistadores. A expectativa e o desejo de tomar possessão e domínio da Terra ocupam a mente de Cristo e dos santos do começo ao fim. De forma adequada ou necessária, porque o livro selado é o livro da herança, e esse livro rege a ação desde então até o fim; e eu pergunto: acaso a atitude dos santos agora não é bem diferente daquela no Apocalipse? Eles agora estão a “esperar dos céus a Seu Filho” (1 Tessalonicenses 1); no Apocalipse, eles estão esperando para reinar na Terra, isto é, agora eles estão na Terra, mas então estarão no céu.
No início da parte profética de Apocalipse 4, vemos o arco, o sinal da segurança da Terra, ao redor do trono no céu. E Aquele que está assentado no trono está revestido de Sua glória como Criador, para o prazer de Quem todas as coisas foram criadas. Estamos, portanto, em espírito, em Gênesis 1.
Em Apocalipse 5, o livro da herança da Terra passa para as mãos do Cordeiro, e todos se regozijam. Estamos, portanto, em espírito, em Gênesis 2, onde o próprio Senhor Deus e todas as criaturas reconheceram o domínio de Adão: o Senhor Deus, conferindo-o a ele, e as criaturas, submetendo-se a ele.
Os julgamentos sob os selos e sob as trombetas, os precursores necessários do reino, então seguem seu curso; e no capítulo 10 o Senhor Jesus, como o Anjo poderoso, triunfa no momento que se aproxima da herança e do domínio sobre a Terra e o mar; e, em Apocalipse 11, os santos no céu fazem o mesmo.
A voz ouvida no céu em Apocalipse 12, e o cântico dos harpistas vitoriosos em Apocalipse 15, expressam igualmente regozijo pela perspectiva do reino. “Agora é chegado… o reino do nosso Deus, e o poder do Seu Cristo”, diz a voz no céu. “todas as nações virão, e se prostrarão diante de Ti”, cantam os harpistas.
Então, em Apocalipse 19, o regozijo no céu é este: aquela que corrompia a Terra foi julgada; e a voz ali (como de muitas águas e poderosos trovões) profere: “Aleluia! pois já o Senhor Deus Todo-Poderoso reina”. E o ato que torna a Terra propriedade do Senhor acontece.
Em Apocalipse 20, a primeira ressurreição é mencionada como tendo o propósito específico de trazer ou manifestar o reino. Falando dos ressuscitados, o profeta diz: eles “viveram, e reinaram com Cristo durante mil anos”.
E como o livro se encerra? Não com uma descrição da Igreja nos lugares ocultos do céu, como a casa do Pai, mas com uma visão da Igreja nos céus manifestados, a sede de poder ou governo, diante da luz da qual os reis trarão sua glória e honra, e de onde sairão as águas do rio e as folhas da árvore para a cura das nações. E esta é uma tal visão dos lugares celestiais como convém à Terra nos dias do reino; e dos servos de Deus e do Cordeiro, que estão lá, é dito no final, “e reinarão para todo o sempre”. Este é o livro do reino mais do que da Igreja. O destino celestial da Igreja está assegurado, como em Apocalipse 4, mas o reino no final é alcançado por meio de julgamentos.
A Fé do Filho de Deus
Há um caráter de verdade na Epístola aos Gálatas, muito oportuna neste tempo presente e muito fortalecedora para a alma em todos os tempos.
Ela nos ensina a saber que a religião da fé, é a religião da confiança pessoal imediata em Cristo. Uma verdade que é, repito, oportuna em dias como os atuais; quando as provisões e reivindicações de certas formas eclesiásticas terrenais e um sistema de ordenanças, sugeridos pela mente religiosa e carnal, são abundantes e fascinantes. Aprender, em todos os tempos, que nossa alma deve ter sua ocupação imediata com Cristo é reconfortante e assegurador. Ouvir isso novamente, em um tempo como o presente, é necessário.
O apóstolo é muito fervoroso nesta epístola, de forma natural e apropriada, como todos nós deveríamos ser, como todos nós precisamos ser, quando alguma possessão corretamente valorizada é invadida; quando alguma porção preciosa da verdade, a mais preciosa de todas as possessões, é adulterada.
Nesta epístola, em primeiro lugar, como no início, o apóstolo nos faz saber, com grande força e clareza, que ele havia recebido seu apostolado diretamente de Deus; não apenas sua comissão ou seu ofício, mas também suas instruções; aquilo que ele tinha para ministrar e testemunhar, bem como sua nomeação e ministério em si. Ele era um apóstolo diretamente de Deus Pai e do Senhor Jesus Cristo; e o que ele sabia e ensinava, ele obtinha por revelação direta e imediata.
E, em conexão com isso, ele nos diz que, assim como Deus havia tratado imediatamente com ele, ele, em resposta à confiança, tratou imediatamente com Deus. Pois, tendo recebido a revelação, tendo o Filho revelado nele, ele imediatamente se absteve de consultar carne e sangue. Ele não subiu a Jerusalém, para aqueles que eram apóstolos antes dele, mas desceu para a Arábia, carregando, por assim dizer, seu tesouro consigo; não buscando aperfeiçoá-lo, mas como alguém que estava satisfeito com ele exatamente como era, isto é, com o Cristo que agora lhe havia sido dado.
E, aqui, permitam-me dizer, isso nos traz à mente o Evangelho de João, pois ele nos dá, antes deste tempo de Paulo, exemplo após exemplo da alma encontrando sua satisfação em Cristo. Cada um que foi vivificado ali ilustra isso. André, Pedro, Filipe e Natanael – no primeiro capítulo, depois a samaritana e seus companheiros em Sicar, e então a adúltera convicta e o mendigo excluído – todos eles nos dizem, em linguagem que não pode ser confundida, que encontraram satisfação em Cristo, que tendo estado a sós com Ele em seus pecados, agora eram independentes – tendo um contato pessoal e imediato com Ele como o Salvador, não buscaram outro lugar. A Arábia servirá para eles tão bem quanto Jerusalém, assim como na experiência de Paulo em Gálatas. Eles nunca parecem consultar a carne e sangue. As ordenanças não são, em medida alguma, sua confiança. A alma deles está provando que a fé é o princípio que coloca os pecadores em contato imediato com Cristo e os tornam independentes de tudo o que o homem pode fazer por eles.
Quão indizivelmente abençoado é ver tal estado de espírito ilustrado em qualquer companheiro pecador, em homens “sujeito às mesmas paixões que nós”, mesmas corrupções, mesmo estado de culpa e condenação. Tais coisas certamente foram escritas para o nosso aprendizado, para que, pelo conforto dessas Escrituras, tenhamos segurança e liberdade.
E o que é assim ilustrado no Evangelho de João em exemplos vivos para nosso conforto, é ensinado e imposto a nós nesta fervorosa Epístola de Paulo aos Gálatas. Tendo mostrado às igrejas da Galácia o caráter de seu apostolado, como ele recebeu tanto sua comissão quanto suas instruções diretamente de Deus, e não era devedor por nada à carne e ao sangue, a Jerusalém, a cidade das solenidades, ou àqueles que foram apóstolos antes dele; e tendo revelado, por assim dizer, seu próprio espírito a eles, dizendo-lhes que a vida que ele agora vivia era pela fé no Filho de Deus, ele começa a desafiá-los; pois eles não estavam nesse estado de espírito.
Ele os chama de “insensatos” e lhes diz que foram “fascinados”. Pois como poderia ele deixar de detectar a ação de Satanás no fato de terem sido afastados do lugar onde o Espírito e a verdade, a cruz de Cristo e a fé os haviam colocado de uma vez por todas? Mas então ele raciocina com eles, argumenta o assunto e convoca suas testemunhas. Ele os faz juízes deles mesmos, apelando para o primeiro estado deles. “Recebestes o Espírito pelas obras da lei ou pela pregação da fé?” Ele cita Abraão como prova de que um pecador tinha um relacionamento pessoal imediato com Cristo e, pela fé, encontrava justificação. E ele relembra o caráter do evangelho que havia sido pregado a Abraão, como ele falava de Cristo, do pecador e da bênção sendo colocados juntos e a sós. “Todas as nações serão benditas em ti (a semente de Abraão, que é Cristo)”. Evangelho precioso! Cristo, o pecador e a bênção unidos em um só feixe.
E ele continua confirmando e estabelecendo isso, ensinando-lhes como Cristo levou sobre Si a maldição e, portanto, certamente tinha o direito de conceder a bênção.
Certamente, essas são testemunhas que podem ser bem recebidas, como prova do caráter divino da religião da fé, que é a confiança imediata do pecador em Cristo.
Mas então, ele realiza outros serviços nesta mesma causa. Ele prossegue nos contando as coisas gloriosas que a fé opera e realiza em nós e por nós. “Mas, depois que veio a fé”, ele nos diz em Gálatas 3:25-27, “já não estamos debaixo de aio. Porque todos sois filhos de Deus pela fé em Cristo Jesus. Porque todos quantos fostes batizados em Cristo já vos revestistes de Cristo”. Aqui estão preciosas obras de fé! Ela dispensa o aio; traz a alma a Deus como a um pai, e então reveste o crente com o valor de Cristo aos olhos e à aceitação de Deus. E “Deus enviou aos vossos corações o Espírito de Seu Filho, que clama: Aba, Pai” (Gálatas 4:6). E fomos redimidos de “debaixo da lei” (Gálatas 4:5). Pode-se conceber um sentido mais pleno e perfeito de um relacionamento imediato entre Cristo e a alma do que o expresso e declarado por tais afirmações? Fomos tirados de debaixo da lei – o aio e, com ele, tutores e governadores se foram; somos filhos em casa, na casa do Pai, e temos os direitos e a mente do próprio Primogênito investidos sobre nós e transmitidos a nós! Pode alguma condição de alma demonstrar de forma mais abençoada nossa independência dos recursos de uma religião de ordenanças e a conexão pessoal e imediata do pobre pecador com o próprio Cristo?
Mas Paulo encontra as igrejas na Galácia em um estado de afastamento. Elas haviam se voltado novamente para “rudimentos fracos e pobres”. Estavam guardando “dias, e meses, e tempos e anos”. Era quase um retorno à sua antiga idolatria, como ele solenemente lhes sugere, servindo “aos que por natureza não são deuses”, como vinham fazendo nos dias de sua ignorância pagã do verdadeiro Deus (Gálatas 4:8). Em que conexão ele coloca aqui o Cristianismo meramente formal e que observa ordenanças impostas? Isso não é solene? Não foi o suficiente para alarmá-lo? E não é assim? “Receio de vós”, diz ele aos gálatas nesse estado, “que não haja trabalhado em vão para convosco”.
Mas, sendo homem de Deus, gracioso, paciente e árduo trabalhador, segundo a obra d’Aquele que operava poderosamente nele, consente em trabalhar novamente – sim, mais poderosamente do que nunca – para sofrer as dores de parto, para os dar à luz novamente. Mas tudo isso foi apenas para este fim: que Cristo pudesse ser formado neles; nada menos, nada mais, nada diferente disto. Ele ansiava pela restauração da alma neles, e isso era: que eles e Cristo pudessem ser imediatamente reunidos de novo; que a fé pudesse ser reavivada neles – a religião simples, sincera e abençoada da confiança pessoal e direta em Deus em Cristo Jesus; que, assim como nele mesmo, o Filho pudesse ser revelado neles; que, recuperando Cristo na alma deles, pudessem provar que não precisavam de mais nada.
Como é edificante traçar o caminho de tal espírito sob a condução do Espírito Santo! Como é reconfortante ver o propósito de Deus, por meio de tal ministério, para com as almas dos pobres pecadores! Como isso nos permite aprender o que é o Cristianismo na avaliação do próprio Deus! Passar à observância de dias e tempos, o retorno às ordenanças, é destrutivo para esta religião; é o mundo. “Por que vos sujeitais ainda a ordenanças, como se vivêsseis no mundo?” (AIBB), como diz o mesmo apóstolo em outro lugar. Confiança nas ordenanças não é fé em Cristo. É a religião da natureza, da carne e do sangue; é do homem, e não de Deus.
E certamente carregam em seu rastro as paixões do homem. A religião do homem deixa o homem como o encontrou – na verdade, acalenta e cultiva as corrupções do homem. Isso se manifestou em Ismael nos primeiros dias – não, em Caim antes dele – mas em Ismael, como o apóstolo continua a mostrar nesta mesma epístola. E ele declara que era então, em seus dias, o mesmo; e gerações de Cristianismo formalmente corrupto na história da Cristandade, as prisões da Itália alguns anos atrás, e as prisões da Espanha ainda mais tarde, declaram o mesmo. “como então aquele que era gerado segundo a carne perseguia o que o era segundo o Espírito, assim é também agora”. A religião do homem, repito, não o cura; ele é deixado por ela como presa das sutilezas e da violência de sua natureza, cativo ainda da antiga serpente, que tem sido mentirosa e homicida desde o princípio.
O decreto, no entanto, foi pronunciado. Foi entregue nos dias de Isaque e Ismael, de Abraão e Sara; é repetido e selado novamente pelo próprio Espírito nos dias do apóstolo Paulo; e devemos recebê-lo como estabelecido para sempre. É este: “Lança fora a escrava e seu filho” (Gálatas 4:30).
Que consolo ter esta importantíssima questão entre Deus e o homem resolvida! E, de acordo com esse consolo, ouvimos esta palavra adicional: “Estai, pois, firmes na liberdade com que Cristo nos libertou, e não torneis a colocar-vos debaixo do jugo da servidão” (Gálatas 5:1).
Tudo, certamente, é de uma só e da mesma natureza. O Espírito Santo, por meio do apóstolo, está preparando o princípio, o grande princípio orientador e ordenador da religião divina. É a fé; é a confiança pessoal e imediata do pecador em Cristo; é a alma encontrando satisfação n’Ele e naquilo que Ele fez por ela; e numa religião como esta, o pecador, na possessão desta fé, é colocado, como posso expressar, ao lado da glória. O apóstolo rapidamente nos diz isso, após nos ordenar a permanecer firmes na liberdade do evangelho, pois acrescenta: “Porque nós, pelo Espírito, sob o princípio de fé, aguardamos a esperança da justiça” (Gálatas 5:5 – JND). Esta esperança é a glória que há de ser revelada – a “glória de Deus”, como diz uma passagem semelhante (Romanos 5:2). Não esperamos por qualquer aperfeiçoamento do nosso caráter, por qualquer avanço da nossa alma. Se ainda vivermos na carne, somente será apropriado crescer “na graça e conhecimento de nosso Senhor e Salvador, Jesus Cristo”. Mas tais coisas não são necessárias como condição do título. Sendo de Cristo pela fé, estamos próximos da glória. “e aos que justificou a estes também glorificou” (Rm 8). Estando no reino do Filho amado de Deus, somos “idôneos para participar da herança dos santos na luz” (Cl 1:12). Como aqui, na liberdade com que Cristo nos libertou, aguardamos apenas a glória; a glória é o objeto imediato da nossa esperança, assim como Cristo é a confiança imediata da nossa alma.
Tudo é magnífico em sua simplicidade, porque é tudo de Deus. Não é de se admirar que a Escritura nos fale tão abundantemente sobre a fé e nos alerte tão zelosamente contra a religiosidade. A “persuasão”, como diz o apóstolo, sob a qual os gálatas haviam caído, não tinha vindo de Deus, que os havia chamado; e o apóstolo soa o alarme, sopra o toque de guerra na trombeta de prata do santuário, proferindo estas vozes em seus ouvidos: “Um pouco de fermento leveda toda a massa”; e ainda: “Se sois guiados pelo Espírito, não estais debaixo da lei” (Gálatas 5:8-9, 18).
E na feliz estrutura desta epístola, como também posso falar dela, o apóstolo termina consigo mesmo assim como começa consigo mesmo. Vimos como ele lhes contou, a princípio, sobre as peculiaridades de seu apostolado, como havia recebido tanto sua comissão quanto suas instruções vindas diretamente de Deus, e como então, com uma fé que era a resposta a tal graça, se conduziu de imediato em plena confiança pessoal em Cristo, independentemente de todos os recursos da carne e do sangue. E agora, ao final, ele lhes diz que, quanto a si mesmo, não conhecia outro motivo de glória senão na cruz do Senhor Jesus, por Quem o mundo foi crucificado para ele, e ele para o mundo; e ele lhes diz ainda que ninguém precisa se intrometer ou incomodá-lo, nem afligi-lo ou preocupá-lo, com seus pensamentos sobre a circuncisão e a lei, ou com as obras de uma religiosidade carnal, os rudimentos de um mundo para o qual ele agora estava crucificado, pois ele trazia em seu corpo as marcas do Senhor. Ele pertencia a Jesus por meio de sinais pessoais e individuais, imediatamente impressos nele como pela mão apropriadora do próprio Cristo; e ninguém tinha o direito de tocar no tesouro do Senhor.
Precioso segredo da graça de Deus! Preciosa simplicidade na fé de um pecador ensinado pelo céu! Amados, não é o conhecimento da Escritura, ou a capacidade de falar sobre ela, ou mesmo ensiná-la, de Gênesis a Apocalipse – não são os cultos ordenados da religião – não são os sentimentos devotos – mas, oh! É aquela ação sincera da alma que liga o nosso próprio ser a Jesus, na calma e na certeza de uma mente crente.
J. G. Bellett
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