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Glória Moral do Senhor Jesus Cristo - Parte 1/3

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Uma Breve Meditação Sobre a Glória Moral do Senhor Jesus Cristo

John Gifford Bellett

 

Introdução


É a glória moral, ou, como dizemos, o caráter do Senhor Jesus, sobre o qual medito nestas páginas. Todas subiram a Deus como um sacrifício de cheiro suave. Cada expressão de Si mesmo em qualquer medida, por menor que fosse, e em qualquer relacionamento que fosse apresentada, era incenso. Em Sua Pessoa (mas certamente somente ali) o homem foi reconciliado a Deus. N’Ele, Deus recuperou Sua complacência no homem, e isso também com ganho indescritível; pois em Jesus o homem é mais para Deus do que teria sido na eternidade de inocência de Adão.

 

Mas esta Meditação, certamente é apenas uma pequena parte daquele assunto maravilhoso que pretendo ter alcançado. Que eu possa dar ocasião a pensamentos frutíferos na alma de outras pessoas, e isso será bom.

 

Considero a Pessoa do Senhor – Deus e o homem em um só Cristo. Sua obra eu também considero; aquele serviço de sofrimento, ou derramamento de sangue, realizado na cruz, pelo qual a reconciliação é aperfeiçoada e onde é pregada para a aceitação e gozo da fé.

 

Parte 1


“E, quando alguma pessoa oferecer oferta de manjares ao SENHOR, a sua oferta será de flor de farinha; nela, deitará azeite e porá o incenso sobre ela... E a trará aos filhos de Arão, os sacerdotes, um dos quais tomará dela um punhado da flor de farinha e do seu azeite com todo o seu incenso; e o sacerdote queimará este memorial sobre o altar; oferta queimada é, de cheiro suave ao SENHOR” (Lv 2:1-2).

 

As glórias do Senhor Jesus são triplas – pessoais, oficiais e morais. Sua glória pessoal ele velava, exceto onde a fé a descobrisse ou uma ocasião a exigisse. Sua glória oficial Ele também velava; Ele não caminhou pela terra nem como o divino Filho do seio do Pai, nem como o autoritário Filho de Davi. Tais glórias eram comumente escondidas, à medida que Ele passava pelas circunstâncias da vida do dia a dia. Mas a Sua glória moral não podia ser escondida: Ele não podia ser menos que perfeito em tudo – ela pertencia a Ele, era Ele mesmo. Por sua intensa excelência, era brilhante demais para os olhos do homem; e o homem estava sob constante exposição e repreensão por isso. Mas ali ela brilhou, quer o homem pudesse suportá-la ou não. Agora ilumina cada página dos quatro evangelistas, como outrora fez todos os caminhos que o próprio Senhor trilhou nesta nossa Terra.

 

Foi dito do Senhor: “Sua Humanidade foi perfeitamente natural em seu desenvolvimento”. Isto é muito bonito e verdadeiro. Lucas 2:52 confirma isso. Não havia nada em um progresso anormal n’Ele: tudo era um crescimento ordenado. Sua sabedoria acompanhava Sua estatura ou idade. Ele foi primeiro a Criança, depois o Homem. Aos poucos, como Homem (o Homem de Deus no mundo), Ele testemunha ao mundo que suas obras são más e é odiado por ele; mas como uma Criança (uma Criança segundo o coração de Deus, como posso dizer), Ele está sujeito a Seus pais, e sob a lei, e como Alguém perfeito; em tais condições, Ele crescia no favor de Deus e dos homens.

 

Mas embora houvesse progresso n’Ele, como vemos, não houve nuvem, ou perversão, ou erro; nisso Ele Se destacou de todos. Sua mãe ponderou as coisas em seu coração; mas a nuvem e a indistinção, ou melhor, a própria escuridão, assolaram a mente dela, e o Senhor teve que dizer-lhe: “Por que é que Me procuráveis?” Mas com Ele, o progresso era apenas uma forma de beleza moral – o Seu crescimento era ordenado e adequado; e, devo acrescentar, que assim como “Sua Humanidade era perfeitamente natural em seu desenvolvimento”, assim como Seu caráter também era inteiramente humano em suas expressões: tudo o que O exibia era comum ao homem, como posso dizer.

 

Ele era a árvore plantada junto aos ribeiros de águas, que dá o seu fruto na estação própria (Sl 1); e todas as coisas só são bonitas na sua estação própria. A glória moral do “Menino Jesus” brilha em Sua estação e geração; e quando Ele Se tornou Homem, a mesma glória só ganha outras apropriadas expressões. Ele sabia quando reconhecer as reivindicações de sua mãe, quando ela as fazia; quando resistir a elas, embora ela as fizesse; quando reconhecê-las sem isso ter sido solicitado (Lc 2:51, 8:21; Jo 19:27); e, como depois o seguimos, Ele conheceu o Getsêmani na época certa ou de acordo com seu caráter; e o Monte Santo em sua estação, inverno e verão, para Seu espírito. Ele conhecia o poço de Sicar e o caminho que O levou a Jerusalém pela última vez. Ele trilhou cada caminho, ou preencheu cada ponto, com aquela mente que estava de acordo com o caráter que ela apresentava aos olhos de Deus. E assim em ocasiões que exigiam ainda mais energia. Se fosse a contaminação da casa de Seu Pai, Ele permitiria que o zelo O consumisse; se fosse a injustiça contra Ele próprio cometida por alguns aldeões samaritanos, ele a suportaria e seguiria em frente.

 

E tudo ficou perfeito nas suas combinações, assim como na sua estação. Ele chorou ao chegar ao túmulo de Lázaro, embora soubesse que trazia vida para os mortos. Aquele que acabara de dizer: “Eu Sou a ressurreição e a vida”, chorou. O poder divino deixaria as empatias humanas livres para seguirem seu curso completo.

 

E é a reunião, ou combinação de virtudes, que forma a glória moral. Ele sabia, como fala o apóstolo, “estar abatido e... ter abundância”; como aproveitar os momentos de prosperidade, como os chamamos, e também os momentos de necessidade. Pois, em Sua passagem pela vida, Ele enfrentou cada um deles.

 

Assim, Ele foi introduzido por um momento à Sua glória; e foi um momento de grande esplendor. Refiro-me à Transfiguração. Ele estava elevado em Suas honras lá. Como o Sol, fonte de todo brilho, ali Ele brilhou; e pessoas eminentes como Moisés e Elias estão lá, tomando da glória que d’Ele emanava e nela brilhando com Ele. Mas ao descer do monte, Ele ordenou àqueles que estiveram com Ele, as “testemunhas oculares de Sua majestade”, que não falassem sobre o ocorrido. E quando o povo, ao chegar ao pé do monte, correu para saudá-Lo (Mc 9:15) – Sua Pessoa ainda refletindo, creio, embora tenuamente, a glória que recentemente exibira – Ele não Se demora entre eles para receber a homenagem deles, mas imediatamente Se dedica ao serviço comum; pois Ele sabia “ter abundância”. Ele não foi exaltado por sua prosperidade. Ele não buscou um lugar entre os homens, mas esvaziou-Se, fez-Se sem reputação, rapidamente ocultou a glória para que Ele pudesse ser o Servo; O cingido, e não O adornado.

 

E foi assim com Ele pela segunda vez, depois que Se tornou o Jesus ressuscitado, como podemos ver em João 20. Ele está lá no meio de Seus discípulos, em um caráter tão glorioso como o Homem nunca havia exibido ou testemunhado, e nunca poderia. Ele está lá como o Conquistador da morte e o Saqueador da sepultura. Mas Ele não está lá – embora em tais glórias – para receber as saudações de Seu povo, como falamos, e como naturalmente faria alguém, que estivesse retornando ao seio de amigos e parentes, depois de trabalho árduo, e perigo, e vitória. Não que Ele fosse indiferente à empatia: Ele a procurava na época certa e sentia falta dela quando não a encontrava. Mas Ele está agora, ressuscitado dentre os mortos, no meio de Seus discípulos, mais como um Visitante por um dia, do que como em triunfo. Ele está antes ensinando-lhes o interesse deles, e não demonstrando o Seu próprio, nas grandes coisas que acabaram de ser realizadas.

 

Isso foi realmente usar a vitória, assim como Abraão sabia usar sua vitória sobre os reis confederados – uma coisa mais difícil, como alguns têm dito, do que conquistá-la. Isto, novamente, era saber como “ter abundância”, como “ter fartura”.

 

Mas Ele também sabia como “estar humilhado”. Veja-O com os aldeões samaritanos em Lucas 9. No início dessa ação, no sentido de Sua glória Pessoal, Ele antecipou que seria “ressuscitado”, como realmente aconteceu depois (veja Marcos 16:19; 1 Timóteo 3:16; a palavra grega é a mesma); e no estilo comum e bem conhecido de quem deseja saber que uma pessoa distinta está indo para lá, Ele envia mensageiros diante de Si. Mas a incredulidade dos samaritanos muda o cenário. Eles não O receberiam. Eles Se recusaram a construir uma estrada para os pés desta gloriosa Pessoa, mas forçaram-No a descobrir por Si mesmo o melhor caminho que pudesse, como o Rejeitado. Mas Ele aceita este lugar imediatamente, sem murmurar no coração. Ele Se torna novamente (tomando emprestada a palavra de Mateus 2) o Nazareno, visto que foi recusado como o Belemita, e preenche esse novo caráter deste lado da aldeia samaritana, tão perfeitamente como havia preenchido o outro caráter do outro lado dela.

 

Assim, Ele sabia como “estar humilhado”, e é assim que O vemos novamente em Mateus 21. Ele entra na cidade como Filho de Davi. Tudo o que poderia realçá-Lo nessa dignidade O rodeia e O acompanha. Ele está em Sua honra terrenal agora, como estava em Sua glória celestial no monte santo. Era d’Ele sem usurpação; e quando o momento exigir, Ele poderá usá-la. Mas a incredulidade de Jerusalém agora, como a incredulidade de Samaria antes, muda o cenário, e Aquele que entrou na cidade como seu Rei tem que deixá-la, para procurar alojamento para passar a noite, por assim dizer, onde melhor pudesse encontrá-lo. Mas lá está Ele, fora de Jerusalém, como antes fora da aldeia samaritana, sabendo como “estar humilhado”.

 

Que perfeição! Se as trevas não compreenderem a luz de Sua glória Pessoal ou oficial, Sua glória moral apenas encontrará ocasião para brilhar ainda mais. Pois não há nada na moral ou no caráter humano mais refinado do que esta combinação de rebaixamento voluntário no meio dos homens e a consciência da glória intrínseca diante de Deus. Vemos isso belamente em alguns dos santos. Abraão foi um estranho voluntário no meio dos cananeus todos os seus dias, não tendo um palmo de terra, nem procurando tê-la; mas quando a ocasião chegasse, ele assumiria a liderança até mesmo de reis, consciente de sua dignidade aos olhos de Deus, de acordo com o próprio conselho de Deus. Jacó falaria de sua peregrinação, de seus poucos e maus dias, tornando-se nada na consideração do mundo; mas, ao mesmo tempo, ele abençoaria aquele que naquele momento era o maior homem da Terra, consciente de que, sob Deus e diante d’Ele, ele era “o melhor”, o maior homem dos dois (Gn 47:7-10).

 

Davi pedia um pão e pedia sem vergonha. Mas, com tudo isso, aceitaria a homenagem devida a um rei, recebendo o tributo de seus súditos, como na pessoa de Abigail. Paulo estava preso com uma corrente, um prisioneiro no palácio, e falava de suas cadeias; mas naquele mesmo momento ele deixaria toda a corte e a alta classe do mundo romano saberem que ele sabia ser o homem abençoado, o único homem abençoado, no meio deles.

 

É esta combinação de rebaixamento voluntário diante do homem e glória consciente diante de Deus, que atinge seu ponto mais elevado, mais brilhante, ou melhor, (quando considero Quem Ele era), a sua ilustração infinita em nosso Senhor.

 

E há ainda mais beleza moral em saber como ter abundância e como ser humilhado, como ser farto e como sofrer necessidades; pois nos diz que o coração daquele que aprendeu essa lição está no fim da jornada, e não na jornada em si. Se o coração estiver na jornada, não gostaremos dos acidentes e dificuldades, dos lugares difíceis e montanhosos; mas se estiver no final, ignorará proporcionalmente essas coisas. Esta é certamente uma repreensão secreta para alguns de nós perceber tudo isso.

 

Mas há outras combinações no caráter do Senhor que devemos observar. Alguém disse sobre Ele: “Ele era o mais gracioso e acessível dos homens”. Observamos em Seus caminhos uma ternura e uma bondade nunca vistas no homem, mas sempre sentimos que Ele era “um Estranho”. Como isso é verdade! Ele era “um Estranho aqui” – um Estranho na medida em que o homem revoltado ocupava o lugar, mas intimamente Próximo na medida em que a miséria ou a necessidade O exigiam. A distância que Ele percorreu e a intimidade que expressou foram perfeitas. Ele fez mais do que olhar para a miséria que o rodeava; Ele entrou nela com uma empatia que era toda Sua; e Ele fez mais do que recusar a contaminação que O rodeava – Ele manteve a própria distância da santidade afastada de cada toque ou mancha da contaminação. Veja-O manifestando essa combinação de distância e intimidade em Marcos 6. É uma cena comovente. Os discípulos voltam para Ele depois de um longo dia de serviço. Ele cuida deles. Ele traz o cansaço deles para muito perto de Si. Ele leva isso em conta e provê isso imediatamente, dizendo-lhes: “Vinde vós, aqui à parte, a um lugar deserto, e repousai um pouco”. Mas, à multidão que O segue, Ele Se volta para eles com a mesma prontidão, empatizando-Se com sua condição; e tendo-os conhecido, como ovelhas que não têm pastor, começou a ensiná-los. Em tudo isso, eu o vejo muito próximo da crescente e variada necessidade do cenário ao Seu redor, seja essa necessidade o cansaço dos discípulos, ou a fome e a ignorância da multidão. Mas os discípulos logo se ressentiram de Sua atenção para com a multidão e intentaram convencê-Lo de que os despedissem. Isto, no entanto, de modo algum irá influenciá-Lo. Há um estranhamento imediato entre Ele e os discípulos, que logo depois se expressa quando Ele lhes diz para entrarem no barco enquanto Ele despedia a multidão. Mas essa separação que eles têm d’Ele só lhes traz novos problemas. Os ventos e as ondas estão contra eles no lago; e então, em sua angústia, Ele está novamente por perto, às mãos, para socorrê-los e protegê-los!

 

Quão consistente é tudo isso na combinação de santidade e graça. Ele está próximo do nosso cansaço, de nossa fome ou do nosso perigo. Ele está separado de nosso temperamento e de nosso egoísmo. A Sua santidade fez d’Ele um Solitário num mundo tão contaminado; a Sua graça manteve-O como um sempre Ativo num mundo tão necessitado e aflito. E isso distinguiu Sua vida, posso dizer, com grande glória moral; que embora forçado, pela qualidade da cena ao Seu redor, a ser um Solitário, ainda assim Ele foi atraído pela necessidade e tristeza disso para ser um Ativo. E essas atividades foram dedicadas a todos os tipos de pessoas e tiveram, portanto, de assumir todos os tipos de formas. Adversários (o povo), um grupo de discípulos que o seguiram (os doze) e indivíduos; estes O mantiveram não apenas em atividades constantes, mas em atividades muito diversas; e Ele precisava saber, como certamente sabia com perfeição, como responder a cada homem. E além de tudo isso, às vezes O vemos à mesa dos outros; mas é apenas para que ainda possamos notar mais variadas perfeições. À mesa dos fariseus, como O vemos ocasionalmente, Ele não está adotando ou sancionando o cenário familiar, mas sendo convidado no caráter que já havia adquirido e sustentado fora ela; Ele está ali para atuar nesse caráter. Ele não é simplesmente um hóspede, sob a cortesia e hospitalidade do dono da casa, mas entrou em Seu próprio caráter e, portanto, pode repreender ou ensinar. Ele ainda é a Luz e atuará como a Luz; e assim Ele expõe as trevas que havia dentro das portas como o fez nas que havia fora delas (veja Lucas 7:11).

 

Mas se Ele assim entrava na casa do fariseu, repetidas vezes, na qualidade de um Mestre, e então, agindo como tal, repreendesse a condição moral das coisas que ali encontrava, Ele também entrava na casa do publicano como um Salvador. Levi preparou-Lhe um banquete em sua própria casa e colocou publicanos e pecadores em Sua companhia. É claro que isso é contestado. Os principais religiosos criticam, e então o Senhor Se revela como um Salvador, dizendo-lhes: “Não necessitam de médico os sãos, mas sim, os doentes. Ide, porém, e aprendei o que significa: Misericórdia quero e não sacrifício. Porque Eu não vim para chamar os justos, mas os pecadores, ao arrependimento”. Muito simples, mas muito marcante e cheio de significado, é isso. Simão, o fariseu, desaprovou que uma pecadora entrasse em sua casa e se aproximasse do Senhor Jesus; Levi, o publicano, providenciou tais pessoas para serem companheiros de convite do Senhor Jesus.

 

E de acordo com isso, o Senhor em uma casa atua como um Repreensor, na outra, revela-Se na rica graça de um Salvador.

 

Mas ainda O veremos em outras mesas. Podemos visitá-Lo em Jericó e em Emaús (veja Lucas 19 e 24). Foi o desejo que o recebeu em cada uma dessas ocasiões; mas o desejo é despertado de maneira diferente – quero dizer, despertado sob diferentes influências. Zaqueu era apenas um pecador, um filho da natureza, que é, como sabemos, corrupta nas suas fontes e nas suas atividades. Mas ele estava naquele momento sob a influência do Pai, e sua alma estava fazendo de Jesus seu Objeto. Ele desejava vê-Lo, e sendo esse desejo dominante, ele abriu caminho no meio da multidão e subiu em um sicômoro, se ao menos pudesse vê-Lo enquanto Ele passasse. O Senhor ergueu os olhos e imediatamente Se convidou para entrar em sua casa. Isto é muito peculiar – Jesus é um hóspede não convidado e que Se convidou por Si mesmo a estar casa daquele publicano em Jericó!

 

Os primeiros esforços da vida de um pobre pecador, o desejo que havia sido despertado pelos chamados do Pai, estavam naquela casa prontos para dar-Lhe as boas-vindas; mas de maneira doce e significativa Ele antecipa as boas-vindas e entra – entra com caráter completo, consistente e responsivo, para acender e fortalecer a vida recém-vivificada, até que ela irrompa em algumas de suas preciosas virtudes e produza alguns de seus próprios bons frutos “Senhor, eis que eu dou aos pobres metade dos meus bens; e, se em alguma coisa tenho defraudado alguém, o restituo quadruplicado”. Em Emaús o desejo foi novamente vivificado, mas sob condições diferentes. Não era o desejo de uma alma recém-atraída, mas de santos restaurados. Esses dois discípulos tinham sido incrédulos. Eles estavam voltando para casa tristes por Jesus tê-los decepcionado. O Senhor os repreende logo depois de Se juntar a eles na estrada, mas ordena Suas palavras de modo a acender o coração deles. Quando a caminhada juntos termina na porta da habitação deles, o Senhor faz como se quisesse ir mais longe. Ele não Se convidou como fizera em Jericó. Eles não estavam no estado moral que sugeria isso, como Zaqueu estava; mas, quando convidado, Ele entra – entra apenas para acender ainda mais o desejo que aqui O convidou – para satisfazer o convite ao máximo. E assim Ele o aceita; e eles são constrangidos pelo gozo deles a retornar à cidade naquela noite, por mais tarde que fosse, para comunicá-lo aos seus companheiros.

 

Quão cheios de belezas diversas são todos esses casos! O Convidado na casa dos fariseus, o Convidado na casa dos publicanos, o Convidado na casa dos discípulos – o Convidado e o Convidado não convidado, na Pessoa de Jesus, assenta-Se em Seu lugar, em toda perfeição e beleza. Eu poderia exemplificá-Lo como Convidado em outras mesas; mas agora examinarei apenas mais um. Em Betânia, nós O vemos aceitando um cenário familiar. Se Jesus tivesse rejeitado a ideia de uma família Cristã, Ele não poderia estar em Betânia, como vemos que estava. E, no entanto, quando O contemplamos lá, é apenas uma nova fase de beleza moral que traçamos n’Ele. Ele é Amigo da família, encontrando, como ainda hoje encontramos entre nós, um lar no meio deles. “Ora, Jesus amava a Marta, e a sua irmã, e a Lázaro”, são palavras que indicam isso. Seu amor por eles não era o de um Salvador ou de um Pastor, embora saibamos bem que Ele era ambos para eles. Foi o amor de um amigo da família. Mas embora fosse um Amigo, um Amigo íntimo, que poderia, sempre que quisesse, ser bem-vindo ali; no entanto, Ele não interferiu nos arranjos da casa. Marta era a encarregada da casa, a ocupada da família, útil e importante em seu lugar; e Jesus certamente a deixará onde a encontrou. Não cabia a Ele alterar ou resolver tais questões. Lázaro pode sentar-se ao lado dos convidados na mesa da família, Maria pode estar abstraída e retraída como em seu próprio reino, ou no reino de Deus dentro dela, e Marta pode estar ocupada e servindo. Seja assim. Jesus deixa tudo isso exatamente como encontra. Aquele que não entraria na casa de outra pessoa sem ser convidado; quando entra na casa dessas irmãs e irmão, não Se intrometerá em sua ordem e arranjos, e isso é em plena beleza moral. Mas se alguém da família, em vez de se comportar em seu lugar de família, sair dele para ser um mestre em Sua presença, Ele deve e irá retomar Seu caráter superior e colocar as coisas divinamente em ordem, embora não interfira ou toque-os domesticamente (Lucas 10).

 

Que beleza variada e requintada! Quem pode traçar todos os Seus caminhos? O falcão terá que dizer que essa vereda está além do alcance de seus olhos. E se nenhum olho humano pode ver plenamente a totalidade deste Objeto único, onde está o caráter humano que não ajuda a iluminar a sua luz com suas próprias sombras e imperfeições? Nenhum de nós pensa em João, ou em Pedro, ou no resto deles, como alguém de coração duro ou cruel. Muito pelo contrário. Sentimos que poderíamos ter-lhes confiado as nossas dores ou as nossas necessidades. Mas esta pequena narrativa de Marcos 6, à qual me referi, mostra-nos que todos eles têm culpa, todos estão à distância, quando a fome da multidão apelava para eles, ameaçando perturbar a tranquilidade deles; mas, pelo contrário, esse foi o exato momento, a própria ocasião, em que Jesus Se aproximou. Tudo isso nos fala d’Ele, amado. “Não conheço ninguém”, diz alguém, “tão gentil, tão condescendente, que Se rebaixe aos pobres pecadores, como Ele. Confio mais no Seu amor do que no de Maria ou de qualquer santo; não apenas Seu poder como Deus, mas a ternura de Seu coração como Homem. Ninguém jamais demonstrou isso, ou fez isso, ou comprovou isso tão bem – ninguém me inspirou tanta confiança. Deixe que outros procurem santos ou anjos, se quiserem; Confio mais na bondade de Jesus”. Certamente, digo mais uma vez, é assim – e esta ocasião em Marcos 6, revelando a estreiteza de coração dos melhores de nós, como Pedro e João, mas manifestando a plena, incansável e salvadora graça de Jesus, confirma isso. Mas ainda mais: há n’Ele combinações de caracteres, bem como de virtudes ou graças. Seu relacionamento com o mundo, quando esteve aqui, mostra isso. Ele foi ao mesmo tempo um Conquistador, um Sofredor e um Benfeitor. Que glórias morais brilham em tal combinação! Ele venceu o mundo, recusando todas as suas atrações e ofertas; Ele sofreu com isso, testemunhando de Deus contra todo o seu curso e espírito; Ele o abençoou, distribuindo Seu amor e poder continuamente, devolvendo o bem pelo mal sofrido. Suas tentações apenas fizeram d’Ele um Conquistador; suas contaminações e inimizades apenas um Sofredor; suas misérias apenas um Benfeitor. Que combinação! Que glórias morais brilham na companhia de outros aqui!

 

O Senhor ilustrou aquela palavra que está entre nós, no mundo, mas não do mundo” – uma forma de palavras que, suponho, foi derivada do que Ele mesmo diz. João 17:15: “Não peço que os tires do mundo, mas que os livres do mal”. Ele ilustra esta condição durante toda a Sua vida; pois Ele sempre esteve no mundo, ativo em meio à sua ignorância e miséria, mas nunca nele, como alguém que compartilhava suas esperanças ou projetos, ou respirava seu espírito. Mas em João 7, acredito, que Ele é visto eminentemente neste caráter. Era o tempo da festa dos tabernáculos, o momento de maior regozijo em Israel, o “aperitivo” do reino vindouro, a época da colheita, quando o povo tinha apenas que se lembrar de que em outros dias eles haviam sido peregrinos no deserto, e moradores em um arraial. Os Seus irmãos propõem-Lhe aproveitar tal momento, quando “todo o mundo”, como falamos, estava em Jerusalém. Eles queriam que Ele Se tornasse importante, que Se tornasse, como falamos novamente, “um homem do mundo”. “Se fazes essas coisas”, dizem eles, “manifesta-Te ao mundo”. Ele recusou. Ainda não havia chegado Sua hora de celebrar a festa dos tabernáculos. Ele terá o Seu reino no mundo e será grande até os confins da Terra, quando chegar o Seu dia; mas ainda Ele estava a caminho do altar, e não do trono. Ele não irá à festa para participar da festa, embora esteja nela; portanto, quando Ele chega à cidade neste momento, nós O vemos servindo ali, não com honra, não operando milagres como Seus irmãos queriam que Ele fizesse, para que pudesse chamar a atenção dos homens; mas ensinando outros, e então escondendo-Se sob isto: “Minha doutrina não é Minha, mas d’Aquele que me enviou”.

 

Na verdade, tudo isso é muito peculiar e característico. E tudo isso foi um pouco da glória moral do Homem, o Homem perfeito, Jesus, em Seu relacionamento com o mundo. Ele foi um Conquistador, um Sofredor e um Benfeitor – no mundo, mas não dele. Mas com igual perfeição O vemos às vezes distinguindo coisas, bem como exibindo essas belas combinações. Assim, ao tratar com a tristeza que estava do lado de fora, como posso expressá-lo, vemos a ternura, o poder que alivia; mas ao tratar com os problemas dos discípulos, vemos fidelidade e também ternura. O leproso em Mateus 8 é um estranho. Ele traz sua tristeza a Cristo e obtém cura imediata. Os discípulos, no mesmo capítulo, trazem também sua tristeza, seus medos na tempestade; mas eles recebem repreensão e também alívio. “Por que temeis, homens de pequena fé?” Ele diz a eles. E ainda assim o leproso tinha pouca fé, assim como os discípulos. Se eles disseram: “Senhor, salva-nos, que perecemos”; o leproso disse: “Senhor, se quiseres, bem podes limpar-me”. Mas os discípulos são repreendidos, enquanto o leproso não, só porque havia algo diferente diante da mente do Senhor, e com razão. Num caso, foi simplesmente angústia; no outro era a alma e também a angústia. Ternura, ternura pura, foi, portanto, Sua resposta ao leproso; a fidelidade deve fazer parte da resposta aos discípulos. O relacionamento diferente com ele, entre discípulos e estranhos, explica isso ao mesmo tempo, e pode nos mostrar quão perfeitamente Ele distinguia coisas que se aproximavam muito, mas ainda assim não eram as mesmas. Mas além disso, quanto a esta perfeição. Embora Ele mesmo repreenda, Ele não permitirá que outros o façam levianamente. Como nos dias anteriores, Moisés pode ser humilhado pelo Senhor, mas o Senhor não permitirá que Miriã e Arão repreendam Moisés. (Nm 11, 12). Israel no deserto será castigado repetidas vezes pela mão de Deus, mas diante de Balaão, ou de qualquer outro adversário, Ele será como Alguém que não viu iniquidade em Seu povo, e não permitirá que nenhum encantamento prevaleça contra eles. Assim, o Senhor Jesus intervirá de maneira bela e impressionante entre os dois discípulos e os dez repreensores (Mateus 20), e embora envie uma palavra de advertência e admoestação a João Batista, como em segredo (uma palavra como a consciência de João somente poderia entender), Ele Se volta para a multidão para falar de João apenas com elogio e deleite. E ainda mais, quanto à graça em distinguir coisas que diferem. Mesmo no trato com Seus discípulos, chegou um momento em que a fidelidade não pode mais ser observada e somente a ternura deve ser exercida. Quero dizer, na hora da despedida, como vemos em João 14-16. Então era “tarde demais para ser fiel”. O momento não teria admitido isso. Foi um tempo que o coração reivindicou como inteiramente pertencente a si mesmo. O ensino da alma não poderia continuar então. Ele lhes revela novos segredos, é verdade, segredos dos relacionamentos mais queridos e íntimos, como entre eles e o Pai; mas não há nada que possa ser chamado de repreensão. Não existe palavra como: “homens de pequena fé!” ou “Como não compreendestes?” Uma palavra que pode soar assim é apenas a descarga de uma ferida que o coração sofreu, para que pudessem conhecer o amor que Ele tinha por eles. Esta foi a sacralidade da tristeza de um momento de despedida na mente e afeição perfeitas de Jesus; e nós mesmos a praticamos de maneira pobre, de modo que somos pelo menos capazes de desfrutar e admirar a plena expressão disso nele. “Há tempo de abraçar”, diz o pregador, “e tempo de afastar-se de abraçar”. Esta é uma lei no livro dos estatutos do amor, e Jesus a observou.

 

Mas novamente. Ele não Se deixava ser levado pela suavidade, quando a ocasião exigia fidelidade, e ainda assim Ele passou por muitas circunstâncias das quais a sensibilidade humana teria se ressentido e das quais o senso moral humano teria julgado bem se ressentir. Ele não ganharia Seus discípulos segundo o modo pobre de natureza amável. O mel foi excluído das ofertas queimadas e também com fermento. A oferta de manjares não tinha nada disso (Lv 2:11); nem Jesus, a verdadeira Oferta de manjares. Não foi a coisa meramente gentil e amável que os discípulos receberam do Seu Mestre. Não foi a cortesia que considera o bem estar do outro. Ele não os satisfez, mas mesmo assim os vinculou intimamente a Si mesmo; e isso é poder. Sempre existe poder moral quando a confiança de outra pessoa é conquistada sem ser buscada; pois o coração então se tornou consciente da realidade do amor. “Todos nós sabemos”, escreve alguém, “como distinguir entre amor e atenção, e que pode haver muito desta última sem nenhum do primeiro. Alguns poderão dizer que a atenção deve conquistar nossa confiança; mas nós mesmos sabemos que nada além do amor pode conquistá-la”. Isto é tão verdade. Atenção, se for mera atenção, é querida, e quanto desse pobre material se encontra conosco! E estamos dispostos a pensar que está tudo bem, e talvez não pretendamos mais do que eliminar o fermento e encher a massa com mel. Sejamos amáveis, desempenhemos bem a nossa parte no cenário social civilizado, cortês e bem ordenado, agradando aos outros e fazendo o que pudermos para manter as pessoas em um bom relacionamento consigo mesmas, então estaremos satisfeitos conosco e com os outros conosco também. Mas isso é serviço para Deus? Isto é uma oferta de manjares? Isto é considerado parte da glória moral do homem perfeito? Na verdade, na verdade não é. Podemos naturalmente julgar, eu admito, que nada poderia fazê-lo melhor ou de forma mais eficaz; mas ainda é um dos segredos do santuário que o mel não fosse usado para dar um sabor doce à oferta.

 

Assim, no progresso, na conveniência, nas combinações e nas distinções, quão perfeitos em glória moral e beleza eram todos os caminhos deste Filho do Homem!

 

A vida de Jesus foi o brilho de uma vela. Era uma lâmpada na casa de Deus que não precisava de espevitadores de ouro ou apagadores. Foi ordenado diante do Senhor continuamente, queimando como óleo puro batido. Estava manifestando tudo o que havia ao redor, expondo e reprovando; mas sempre manteve Seu próprio lugar sem ser condenado.

 

Quer fosse desafiado por discípulos ou adversários, como o Senhor foi repetidas vezes, nunca houve um pedido de desculpa de Si mesmo. Em certa ocasião, os discípulos reclamaram: “Mestre, não te importa que pereçamos?” Mas Ele não pensa em justificar o sono do qual esta provocação O desperta. Em outra ocasião, eles O questionaram: “A multidão Te aperta, e Te oprime, e dizes: Quem é que Me tocou?” Mas Ele não precisa dessa investigação, mas age de acordo com a satisfação dela. Em outro momento, Marta Lhe diz: “Senhor, se Tu estivesses aqui, meu irmão não teria morrido”. Mas Ele não Se desculpa por não ter estado lá, nem por ter demorado dois dias no lugar onde estava; mas instrui Marta sobre o caráter maravilhoso que Seu atraso deu àquela hora.

 

Que gloriosa justificação de Seu atraso foi essa! E assim foi em todas as ocasiões semelhantes; seja Ele desafiado ou repreendido, nunca uma palavra a ser voltar atrás, nem o retrocesso de um passo dado. Toda língua que se levanta em julgamento contra Ele, Ele a condena. A mãe O repreende em Lucas 2; mas em vez de atender sua acusação, ela tem que ouvi-Lo, convencendo-a da obscuridade e do erro dos pensamentos dela. Pedro assume a responsabilidade de admoestá-Lo. “Senhor, tem compaixão de Ti; de modo nenhum Te acontecerá isso”. Mas Pedro tem que aprender que foi o próprio Satanás que em Pedro motivou a admoestação. O oficial no palácio do Sumo Sacerdote vai ainda mais longe, corrigindo-O e dando-lhe uma bofetada. Mas ele é condenado por quebrar as regras do julgamento na sua própria cara e no local do julgamento.

 

Tudo isso nos fala do caminho do Mestre perfeito. As aparências podem ter estado contra Ele às vezes. Por que Ele dormiu no barco quando os ventos e as ondas estavam fortes? Por que Ele ficou Se demorando pelo caminho quando a filha de Jairo estava morrendo? Ou por que Ele ficou onde estava quando Seu amigo Lázaro estava doente na distante vila de Betânia? Mas tudo isso é apenas aparência, e isso por um momento. Ouvimos falar desses caminhos de Jesus, desse sono, dessa demora e dessa dilação, mas também vemos o fim de Jesus, que tudo é perfeito. As aparências eram contra o Deus de Jó nos dias patriarcais. Mensageiro após mensageiro parecia demais, implacável e inexorável; mas o Deus de Jó não teve que Se desculpar, nem o Jesus dos evangelistas.

 

Portanto, quando olhamos para o Senhor Jesus como a lâmpada do santuário, a Luz na casa de Deus, descobrimos imediatamente que os espevitadores e apagadores não podem ser usados. Descobre-se que eles não têm contrapartida n’Ele. Consequentemente, aqueles que se comprometeram a desafiá-Lo ou repreendê-Lo quando Ele estava aqui tiveram que retornar repreendidos e envergonhados. Eles estavam usando espevitadores ou apagadores com uma Lâmpada que não precisava deles, e apenas revelaram sua loucura; e a Luz desta lâmpada brilhou ainda mais, não porque os espevitadores tivessem sido usados, mas porque ela foi capaz de dar algum novo testemunho (o que acontecia em todas as ocasiões) de que ela não precisava delas.

 

E de todos esses exemplos temos a feliz lição de que é melhor aguardarmos e deixarmos Jesus continuar com Seus negócios. Podemos olhar e adorar, mas não nos intrometamos ou interrompamos, como todos estes fizeram em sua época – inimigos, parentes e até mesmo discípulos. Eles não conseguiram melhorar esta Luz que brilhava; eles só precisavam ficar felizes com ela e andar nela, e não tentar apará-la ou ordená-la. Que nossos olhos sejam simples (bons), e poderemos ter certeza de que a Lâmpada do Senhor, colocada no castiçal, tornará todo o corpo cheio de luz.

 

Mas eu sigo em frente. E posso observar ainda mais que, assim como Ele não Se desculpou perante do julgamento do homem durante Seu ministério, como vimos agora, também na hora de Sua fraqueza, quando os poderes das trevas estavam todos contra Ele, Ele não Se lançou à piedade do homem. Quando Ele Se tornou prisioneiro dos Judeus e dos gentios, Ele não implorou nem apelou a eles. Nenhum apelo à compaixão, nenhum apelo pela vida é ouvido. Ele tinha orado ao Pai no Getsêmani, mas não há nenhuma tentativa de comover o sumo sacerdote Judeu ou o governador romano. Tudo o que Ele diz ao homem naquela hora, é para expor o pecado o qual o homem, seja Judeu ou gentio, estava cometendo naquela hora.

 

Que descrição! Quem poderia ter concebido tal Objeto? Deve ter sido exibido antes de ser descrito, como já foi observado há muito tempo por outros. Foi o Homem perfeito, que uma vez caminhou aqui na plenitude da glória moral, e cujas reflexões foram deixadas pelo Espírito Santo nas páginas dos evangelistas. E ao lado da garantia simples, feliz e sincera de Seu amor pessoal por nós mesmos, (que o Senhor aumente isso em nossos corações!) nada nos ajuda mais a desejar estar com Ele do que esta descoberta de Si mesmo. Ouvi falar de alguém que, observando Seus reluzentes e benditos caminhos nos quatro evangelhos, ficou cheio de lágrimas e afeições, e foi ouvido clamar: “Oh, se eu estivesse com Ele!”

 

Se alguém puder falar pelos outros, amado, é isso que queremos e é isso que almejamos. Conhecemos a nossa necessidade, mas podemos dizer que o Senhor conhece o nosso desejo.

 

O mesmo pregador que citamos antes diz: “Há tempo de guardar e tempo de deitar fora” (Ecl. 3:6). O Senhor Jesus tanto guardou como deitou fora, no devido tempo.

 

Não há desperdício nos serviços do coração ou da mão que adora a Deus, por mais pródigos que sejam. “Porque tudo vem de Ti”, diz Davi ao Senhor “e da Tua mão To damos”.

 

“Os gados sobre milhares de outeiros” é d’Ele, e “a plenitude da Terra”. Mas o Faraó tratou o propósito de Israel de adorar a Deus como ociosidade, e os discípulos contestaram o gasto de trezentos dinheiros sobre o corpo de Jesus como desperdício. Mas dar ao Senhor o que Lhe pertence – a honra ou o sacrifício, o amor do coração, o trabalho das mãos ou os bens da casa – , não é ociosidade nem desperdício. É o principal trabalho a ser prestado a Deus.

 

Mas aqui eu ficaria por um momento ou dois.

 

Renunciar ao Egito não é ociosidade, nem quebrar um vaso de alabastro de unguento sobre a cabeça de Cristo é desperdício; embora assim vejamos, que uma espécie de cálculo entre os filhos dos homens, e até mesmo às vezes (e isso com muita frequência) entre os santos de Deus, consideraria essas ações como tais. Vantagens na vida são renunciadas, oportunidades de promessas mundanas não são aproveitadas, porque o coração tem entendido o caminho do companheirismo com um Senhor rejeitado.

 

Mas isto é “ociosidade” e “desperdício”, muitos dirão: as vantagens poderiam ter sido mantidas pelo possuidor, ou as oportunidades poderiam ter sido perseguidas e alcançadas, e depois usadas para o Senhor. Mas tais pessoas não sabem. A posição e a influência humana e terrenal que lhe está associada são elogiadas e tratadas quase como “um dom a ser usado para proveito, edificação e bênção”. Mas um Cristo rejeitado, um Cristo expulso pelos homens, se fosse conhecido espiritualmente pela alma, ensinaria outra lição.

 

Esta posição na vida, estas vantagens mundanas, estas oportunidades tão elogiadas, são o próprio Egito ao qual Moisés renunciou. Ele recusou ser chamado de filho da filha do Faraó.

 

Os tesouros do Egito não eram riquezas em sua estima, porque ele não poderia usá-los para o Senhor. E ele saiu deles, e o Senhor o encontrou lá, e o usou depois, não para aprovar o Egito e seus tesouros, mas para libertar Seu povo dele.

 

Quero continuar nesse assunto um pouco aqui, pois é, sinto, importante para nós.

 

Toda esta renúncia, porém, deve ser feita no entendimento e fé em um Senhor rejeitado; caso contrário, desejará todo o seu caráter excelente, genuíno e adequado. Se for feito com base num mero princípio religioso, como o de desenvolver uma justiça ou um título para nós mesmos, pode muito bem ser considerado algo pior do que a ociosidade ou o desperdício. Então revela uma vantagem que Satanás obteve sobre nós, em vez de qualquer vantagem que obtivemos sobre o mundo. Mas se a renúncia for realmente feita na fé e amor de um Mestre rejeitado, e na percepção e inteligência de Sua relação com este presente século (mundo) mau, é adoração.

 

Servir o homem às custas da verdade e dos princípios de Deus não é Cristianismo, embora as pessoas que o fazem sejam chamadas de “benfeitores”. O Cristianismo considera a glória de Deus, bem como a bênção do homem; mas na medida em que perdemos isso de vista, seremos tentados a chamar muitas coisas de desperdício e ociosidade que são realmente um serviço santo, inteligente, consistente e dedicado a Jesus. Na verdade, é assim. A justificação do Senhor à mulher que derramou seu tesouro sobre a cabeça de Jesus me diz isso (Mateus 26). Devemos reconhecer a glória de Deus naquilo que fazemos, embora o homem possa recusar-se a sancionar o que não promove a boa ordem do mundo, ou não proporciona o bem do nosso próximo. Mas Jesus conheceria as reivindicações de Deus neste mundo egoísta, ao mesmo tempo em que reconhecia (com muita certeza, como podemos saber) as reivindicações do seu próximo sobre Si mesmo.

 

Ele sabia quando jogar fora e quando guardar. “Deixai-a”, disse Ele sobre a mulher que havia sido repreendida por quebrar o vaso de alabastro de nardo sobre Ele; “ela fez-Me boa obra”. Mas depois de alimentar as multidões Ele dizia: “Recolhei os pedaços que sobejaram, para que nada se perca”.

 

Isso estava observando a regra divina: “Há tempo de guardar e tempo de deitar fora”. Se o serviço pródigo do coração ou da mão na adoração não for um desperdício, as próprias migalhas do alimento humano serão santas e não devem ser jogadas fora. Aquele que numa ocasiões justificou o gasto de 300 dinheiros, na outra não deixou no chão os fragmentos de três pães. Aos Seus olhos, tais fragmentos eram santos. Eles eram o alimento da vida, a erva do campo, que Deus havia dado ao homem para a sua vida. E a vida é uma coisa santa. Deus é o Deus dos vivos. “Ser-vos-ão para alimento”, disse Deus sobre isso, e portanto Jesus o santificaria. “O arvoredo do campo é o mantimento do homem”, dizia a lei, e consequentemente assim prescreveu aos que estavam sob a lei: “Quando sitiares uma cidade por muitos dias, pelejando contra ela para a tomar, não destruirás o seu arvoredo, metendo nele o machado, porque dele comerás; pelo que o não cortarás... Mas as árvores que souberes que não são árvores de comer destrui-las-ás e cortá-las-ás” (Dt 20:19-20). Isso teria sido um desperdício, teria sido uma profanação abusar assim do alimento da vida, que era um dom de Deus; e Jesus, com igual pureza, na perfeição da ordenança viva de Deus, não permitiu que os fragmentos ficassem no chão. “Recolhei os pedaços que sobejaram”, disse Ele, “para que nada se perca”.

 

Estes são apenas pequenos incidentes; mas todas as circunstâncias da vida humana, à medida que Ele passa por elas, por mais que mudem, ou por mais diminutas que sejam, são assim adornadas por algo da glória moral que sempre iluminou o caminho de Seus pés santos e cansados. O olhar do homem foi incapaz de rastreá-lo; mas para Deus tudo era incenso, um sacrifício de cheiro suave, um sacrifício de descanso, a oferta de manjares do santuário.

 

J. G. Bellett

 

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